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禪定的危險|阿姜查尊者

知是空華 · 即無輪轉

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“定”能給禪修者帶來許多的害處或益處,你不能說它只會帶來其中的一種。對于一位沒有智慧的人,它是有害的,但是,對一位有智慧的人,它能帶來真正的利益,它可以引導他到內觀。

對禪修者最大的傷害是禪那,也就是深而持續寧靜的定。這種定會帶來大的安詳。有安詳的地方,就會有快樂。一有快樂,對快樂的執著和執取就會生起。禪修者會不想審察任何其它的東西,他只想耽溺在那快樂的感覺中。當我們已修行了一段長時間,也許就會熟練于很快進入這種定。只要我們開始注意我們的禪修對象,心就進入寧靜,并且我們不想出來觀察任何東西。我們只陷于那快樂之中。對一位練習禪修的人而言,這就是一個危險。

我們要利用“近行定”。于此,我們進入寧靜,而后,當心足夠寧靜時,我們出來觀察較外層的心理活動。以一顆寧靜的心來觀看外層會生起智慧。這點難以理解,因為它幾乎像一般的思考和想象。當思考存在的時候,我們會認為心并不寧靜,但是,那個思考實際是在寧靜中生起的。有審察存在著,但它不會干擾寧靜。我們提起思考,以便審察。這兒,我們提起思考來檢查,不是毫無目標的思考或想象;它是從一顆安詳之心生起的東西。這叫做“在寧靜中覺知”和“在覺知中寧靜”。如果它只是一般的思考和想象的話,心就不會安詳,它會受到干擾。可是,我不是在談一般的思考,而是一種從安詳的心所生起的感覺,它叫做“審察”。智慧是在這兒生起的。

因此,有正定和邪定。邪定是指心進入寧靜,而完全沒有覺知。一個人可以坐二小時甚至整天,但是心卻不知道它在哪里或發生了什么,它什么都不知道。只有寧靜,如此而已。就好像一把磨利了的刀,我們卻不使用一般。這是一種無知的寧靜,因為這里沒有多少自我的覺知存在。禪修者也許會認為他已經到達了究竟,因而不再去尋求其它的東西。在這層次,“定”成為一個敵人,因為沒有對與錯的覺知,智慧就無法生起。

有了正定,不論達到什么層次的寧靜,都會有覺知,會有完全的正念和正知。這就是能夠引生智慧的定,他不會迷失在其中。禪修者對這點要好好了解。沒有覺知,你不能前進;從頭到尾都必須要有它。這種定是沒有危險的。

你也許會想利益是從何處生起的,智慧是如何從定生起的?當正定已培養了,智慧在一切時候都有機會生起。當眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身碰到所觸或意經驗到法,在所有的姿勢中,心住于那些根塵實相的全然覺知中,而不去揀擇。在任何姿勢中,我們全然地覺知快樂與不快樂的生起。我們將這兩者都放下而不去執著。這就叫做“正確的修行”,這存在于所有的姿勢中。“所有的姿勢”這幾個字并不僅指身體的姿勢,它們也指“心”,也就是它在一切時中都擁有對實相的正念和正知。當“定”已正確地培養,智慧就這樣生起。這叫作“內觀”,也就是對實相的認知。

安詳有兩種:粗的和細的。從“定”產生的安詳是粗的一種。這心安詳時,就有快樂。于是心就把這個快樂當作安詳。但是,快樂與不快樂都是“有”和“生”,在這兒是未脫離生死輪回的,因為我們仍執著于它們。因此,快樂不是安詳,安詳也不是快樂。

另一種的安詳是從“慧”而來的。在這兒我們不會將安詳與快樂混淆,我們知道能夠審察并了知快樂與不快樂的心才是安詳。從智慧中所生起的安詳并不是快樂,而是那看見快樂與不快樂實相的東西才是安詳,對這些狀態不起執著,心超越于它們之上,這才是所有佛法修行的真正目標。

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